Buddyzm i joga są ze sobą powiązane. Jak połączyć jogę z praktyką buddyjską

Na Zachodzie oba terminy mogą być kojarzone z egzotycznymi tradycjami duchowymi Wschodu i w zasadzie oznaczają niemal to samo. Chociaż joga i buddyzm rozwinęły się jako bliskie tradycje z wieloma wspólnymi cechami, niemniej jednak istnieją między nimi zauważalne różnice, szczególnie w poglądach na istnienie jaźni, duszy i Boga.

Według badacza jogi Davida Frawleya tradycje jogiczne potwierdzają istnienie wewnętrznej Jaźni, czyli Atmana (prawdziwej natury jako świadomości, autentycznej Jaźni lub duszy) i Boga jako Stwórcy, utrzymującego i niszczyciela Wszechświata. Samorealizacja ścieżki jogi wymaga całkowitej wiary w Atmana i oddania Bogu (Iśwara-pranidhana). Atmana odróżnia się od indywidualnego ego (Ahamkara), które uważa się za błędne utożsamienie Purushy, czyli prawdziwego wewnętrznego ja, z ciałem, umysłem lub światem zewnętrznym.

Dla kontrastu buddyzm zaprzecza istnieniu podstawowego „ja” i Boga i postrzega te przekonania jako konstrukty umysłowe. Buddyści twierdzą, że karma i uwarunkowanie karmy wyjaśniają pojawianie się żywych istot i iluzję jaźni (która w rzeczywistości nie jest niezależną istotą ani anatmanem). Wskaż buddyście manifestację Jaźni, mówi Frawley, a on powie, że jest to tylko przemijająca myśl lub uczucie, a nie coś wiecznego.

Dla zachodnich praktyków te epistemologiczne różnice mogą mieć ważne konsekwencje. Współczesna joga może stać się bardziej przystępna dla typowego Europejczyka w tym sensie, że nie wymaga porzucenia wiary w indywidualizm, istnienie głębszego ja czy duszy, a nawet Boga (w istocie współczesna joga w niewielkim stopniu przypomina tradycyjną jogę i obejmuje wszystkie systemy wierzeń) . Buddyzm natomiast uważa te poglądy za nonsens. Pozbawiony koncepcji „Boga”, duszy i „ja”, buddyzm może wydawać się obce lub, w najgorszym przypadku, nihilistyczne dla typowego zachodniego jogina.

Pomimo tych kluczowych różnic, wyjaśnia Frawley, joga i buddyzm to systemy medytacyjne, które mają wiele podobieństw, w tym zasady etyczne, takie jak nieprzywiązywanie się i niestosowanie przemocy. Zazwyczaj oba mają na celu przezwyciężenie karmy i odrodzenie, osiągnięcie wyzwolenia poprzez wyższą świadomość i zrozumienie „prawdziwej” rzeczywistości przesłoniętej iluzją indywidualnej osobowości, czyli ego. Obie nauki mają również na celu zmniejszenie cierpienia nieodłącznie związanego ze wszystkimi żywymi istotami poprzez urzeczywistnienie wyższej świadomości.

Na koniec należy wziąć pod uwagę fakt, że wielu mieszkańców Zachodu wierzy, że „joga” ma niewiele wspólnego z jogą praktykowaną w Indiach i opisywaną w starożytnych tekstach. Zachodni jogini praktykują przede wszystkim asany jogi, chociaż w Jogi Sutrze Patanjalego tylko trzecia część odnosi się do asan, reszta do medytacji, głównego środka jogi służącego samorealizacji.

Bez tych głębszych studiów i praktyki medytacyjnej można pomylić ego, osobowość, z Atmanem, duszą lub wyższą Jaźnią. „Świadomość Boga”, o której często mówi się we współczesnej społeczności jogi, to raczej frazes New Age, wskazujący na kult indywidualności, osobowości, a nie najwyższej błogości (Ananda), o której mowa w tekstach jogicznych, osiągnięcie tego wymaga oderwania się od ego i jego przejawów.

Co jest Ci bliższe – buddyjski czy jogiczny pogląd na istnienie Boga, czy dusza?

Ćwicz nowoczesne style hatha jogi, takie jak Ashtanga Vinyasa, joga Iyengara lub jakikolwiek inny styl kładący nacisk na praktykę asany, może znacząco pomóc w naszej praktyce buddyjskiej:

• Codzienna praktyka asany poprawia naszą dyscyplinę i łatwiej będzie nam rozpocząć regularną praktykę medytacyjną.
• Jest nasz organizm staje się silniejszy i elastyczne, dzięki czemu łatwiej będzie nam siedzieć podczas sesji medytacyjnych. W praktyce szamata gdzie staramy się rozwinąć spokojny i stabilny stan umysłu, postawa jest bardzo ważna i praktyka asany nam w tym pomoże.
• Jeśli uda nam się skoncentrować na praktyce asany, to przygotowuje naszą uwagę samoobserwacja na przykład w praktyce pranajama kiedy skupiamy się na oddychaniu.
• Shavasana lub pozycja trupa, pomaga w nauce zrelaksować się, a to jest niezwykle istotny czynnik rozwoju szamata.

Z filozoficznego punktu widzenia sytuacja jest nieco bardziej skomplikowana, ponieważ wiele kluczowych pojęć jogi i buddyzmu ma różne definicje. Jeśli chcemy połączyć hatha jogę i buddyzm, ważne jest, aby nie mylić poglądów filozoficznych tych dwóch systemów.

Podobieństwa między filozofiami jogi i buddyzmu Strzałka w dół Strzałka w górę

Filozoficzne poglądy na jogę i buddyzm mają wspólne cechy:

• Obie tradycje mówią o karmie i odrodzeniu i obie uważają je za problematyczne.
• Nasz zwykły sposób postrzegania rzeczywistości jest zniekształcony awidja– nieświadomość tego, jak wszystko naprawdę istnieje. To ona jest siłą napędową karmy i odrodzenia.
• Z powodu naszej zniekształconej wizji rzeczywistości, dzwony– przeszkadzające emocje, takie jak złość, uczucie i arogancja.
• Aby pozbyć się zniekształconej percepcji, potrzebujesz pradżnia– prawdziwe zrozumienie rzeczywistości.
• Jest to konieczne, aby to zrozumienie pozostało w naszych umysłach samadhi– koncentracja.
• Aby dotrzeć do stanu samadhi należy najpierw przestrzegać dyscypliny etycznej. W jodze używa się na to terminów dół(etyka powszechna) i niyama(etyka osobista), a w buddyzmie - termin uszyte(samodyscyplina etyczna).
• Trenując w ten sposób swój umysł, osiągamy moksza– wyzwolenie od karmy i odrodzenia.

Te idee są podobne, ale uogólnianie ich i myślenie, że są dokładnie takie same, doprowadzi do ogromnego nieporozumienia.

Filozoficzne różnice między jogą a buddyzmem Strzałka w dół Strzałka w górę

Chociaż powyższe metody i koncepcje wyglądają podobnie, zasady filozoficzne za nimi znacząco się różnią:

• Teksty o jodze często mówią, że rzeczywistość taka jest Majowie, nieistniejąca iluzja. Buddyzm nie twierdzi, że rzeczywistość w ogóle nie istnieje. Buddyzm mówi, że nasze projekcje dotyczące rzeczywistości są irracjonalne, nierealistyczne i powodują problemy.
• Joga jest systemem teistycznym, w który wierzy się atman- dusza, jak również Brahma- Bóg stwórca. Buddyzm zaprzecza istnieniu obu.
• W jodze ostateczne wyzwolenie jest często opisywane jako zjednoczenie atman i stwórca Brahma. W buddyzmie zrozumienie rzeczywistości i wyzwolenie od negatywnych tendencji nie jest kojarzone ani z duszą, ani z istotą najwyższą. Wszystko zależy od opanowania własnego umysłu.
• Ahimsa– w obu systemach występuje zasada niestosowania przemocy. Inne aspekty etycznego zachowania są rozumiane na różne sposoby. Na przykład:
• Ścieżkę jogi często opisuje się jako ścieżkę ascezy ( tapas), natomiast Budda mocno podkreślał znaczenie ścieżki środka, bez skrajności hedonizmu i ascezy.

Praktykowanie nowoczesnych stylów jogi z pewnością może przyczynić się do naszej praktyki buddyjskiej, pod warunkiem, że będziemy świadomi różnic pomiędzy filozofiami tych systemów, nie mieszamy ich i praktykujemy jogę i buddyzm podczas oddzielnych sesji.

Istotnie bliski filozofii Buddyzm i joga

Joga i buddyzm są pokrewnymi tradycjami, które rozwinęły się w tej samej kulturze duchowej starożytne Indie. Używają tych samych terminów i kierują się podobnymi zasadami i praktykami. Z tego powodu nie jest zaskakujące, że wielu z nas, urodzonych na Zachodzie, zwłaszcza po pierwszym kontakcie, ma tendencję do uważania nauk jogi i buddyzmu za niemal identyczne. Czasami nawet chcemy połączyć ich nauki lub praktyki, ponieważ wydaje się, że nie ma między nimi żadnej istotnej różnicy.

Widoczne różnice pomiędzy buddyzmem a jogą

Różnice, które historycznie zawsze istniały między tymi dwoma systemami i które oddzielały je jako odrębne tradycje, są dla nas na Zachodzie mniej oczywiste niż ich podobieństwa. Zdarza się, że ludzie studiujący jedną z tych tradycji mają tendencję do postrzegania drugiej jako zapożyczenia z pierwszej. Ci, którzy studiują buddyzm, mogą znaleźć w jodze tak wiele podobieństw, że podejrzewają silny wpływ buddyzmu na jogę. Ci, którzy studiują jogę, mogą znaleźć tak wiele podobieństw z buddyzmem, że dostrzegą silny wpływ jogi na buddyzm. Jednak tendencja do znajdowania podobieństw między tymi dwiema wielkimi tradycjami duchowymi nie ogranicza się do Zachodu.

Pierwsza znana osoba, która sprowadziła jogę na Zachód, przestudiowała pisma buddyjskie mahajany (sutry) i odkryła, że ​​ich główne nauki są w harmonii z naukami wedanty, których sam przestrzegał. W ostatnich latach, wraz z napływem uchodźców tybetańskich do Indii, w tym Dalajlamy, rozpoczął się nowy dialog między obiema tradycjami, prowadzący do większego szacunku między nimi. Buddyści tybetańscy często pojawiają się na hinduskich zgromadzeniach religijnych i biorą udział we wszelkiego rodzaju dyskusjach.

Próba połączenia obu tradycji nie ogranicza się do nowoczesności. W historii istniało wiele zsyntetyzowanych nauk hindusko-buddyjskich. Sam Budda urodził się jako Hindus i niektórzy uczeni argumentują, że buddyzm jako religia odrębna od hinduizmu pojawił się znacznie później niż w momencie opuszczenia ciała Buddy.

Nauki saiwitsko-buddyjskie istniały w Indonezji w średniowieczu i trudno powiedzieć, czy wielu tantrycznych joginów tamtych czasów było hinduistami, czy buddystami. Hindusi zaczęli uważać Buddę za awatara Wisznu w okresie średniowiecza, a większość Hindusów nadal wierzy, że żyjemy w erze Awatar Buddy . Większość Hindusów uznaje Buddę za wielkiego nauczyciela, nawet jeśli nie przyjmują wszystkich nauk buddyzmu. Jednak oprócz podobieństw i powiązań obie tradycje zawsze łączyły dość istotne różnice.

Tendencje do syntezy nie wyeliminowały nieporozumień i debat między obiema tradycjami i nigdy nie udało im się osiągnąć całkowitego zjednoczenia. Te tradycje i rodowody pozostają odrębne do dziś. Ogólnie rzecz biorąc, hinduska tradycja jogi próbowała wchłonąć buddyzm, interpretując Buddę w świetle Wedanty. Jednakże buddyzm starał się zachować własną tożsamość, wskazując na rozbieżności z teizmem wedyjskim, czyli wedyjskim rozumieniem wyższe Ja .

Większość nauczycieli hinduskich i buddyjskich, w tym przedstawiciele różnych szkół jogi, od hinduizmu po buddyzm tybetański, uznała za konieczne rozróżnienie pomiędzy ich doktrynami, zwłaszcza na subtelnych poziomach praktyki i zrozumienia. Obalenia nauk buddyjskich są powszechne w tekstach jogicznych, a obalenia nauk jogi i wedanty są powszechne w tekstach buddyjskich. Tak więc, chociaż możemy honorować powiązania między tymi dwoma systemami, nie możemy nie zauważyć istniejących między nimi różnic.

Tradycja Pantajali Jogi Sutry

W tym opracowaniu jogę rozważamy głównie klasyczny system jogi, sformułowany przez Patanjalego w Joga Sutrach, ale jako część tradycji wedyjskiej, z której wywodzi się Patanjali. Patanjali nigdy nie był uważany w Indiach za twórcę tradycji jogi, lecz raczej za twórcę nauk jogi, które powstały na długo przed nim.

Patanjali, odzwierciedlając starszą tradycję, nauczał ośmiorakiego (ashtangi) systemu jogi, kładąc nacisk na integralny rozwój duchowy składający się z dyscyplin etycznych ( Yama i Niyama ), pozy ( Asana ), ćwiczenia oddechowe ( Pranajama ), kontrola uczuć ( Pratyahara ), stężenie ( Dharana ), medytację (dhjana) i zrozumienie (samadhi). To integralne, ośmiorakie podejście do jogi jest wspólne dla większości szkół myśli i praktyki wedyjskiej i hinduskiej. Można je znaleźć w literaturze napisanej przed Patanjalim – w Puranach, Mahabharacie.

Uważany jest za twórcę systemu jogi Hiranyagarbha, który symbolizuje twórczą i ewolucyjną siłę we wszechświecie i jest formą wedyjską Bóg słońca. Joga może sięgać wstecz Rygweda, najstarszy tekst hinduski, który mówi o nawróceniu umysłu i podążaniu w stronę światła prawdy.

Do wielkich nauczycieli wczesnej jogi zalicza się nazwiska wielu znanych mędrców, takich jak:

• Wasisztha,
• Jadźnawalkja i
• Jaigishavya.

Sam Pan Kryszna był uważany za wielkiego jogina, którego Bhagawadgita o imieniu Joga Śastra lub autorytatywną pracę na temat jogi. Wśród bóstw hinduskich siedmiodniowa żałoba jest największym z joginów, Bóg Jogi, Jogeśwara. Zatem porównanie klasycznej jogi i buddyzmu prowadzi do bardziej kontrowersyjnej kwestii porównania nauk buddyjskich i hinduskich w ogóle, szczególnie w odniesieniu do Jogini i wedanci w hinduskiej Dharmie.

Niektórzy ludzie, zwłaszcza na Zachodzie, twierdzą, że joga nie jest ani hinduską, ani wedyjską, ale niezależną lub bardziej uniwersalną tradycją. Zwracają uwagę, że termin hinduizm nie pojawia się w Joga Sutrach, a także że Joga Sutry nie są powiązane z podstawowymi praktykami hinduizmu. Takie odczyty są sztuczne. Jogasutry są pełne technicznych terminów filozofii hinduskiej i wedyjskiej, które są szczegółowo wyjaśnione w ich klasycznych komentarzach lub pokrewnej literaturze. Joga Sutry zawsze były uważane za jeden z sześciu systemów filozofii wedyjskiej, na który wpłynęły Wedy, Bhagawadgita i Upaniszady, o których zawsze wspominali tradycyjni komentatorzy tego tekstu.

Jadźnawalkja Smriti

Kolejny wspaniały wczesny tekst jogiczny, Brihatyogi Jadźnawalkja Smriti opisuje mantry i praktyki wedyjskie, a także praktyki jogiczne obejmujące asany i pranajamy. To samo dotyczy Joga Upaniszada, których jest kilkadziesiąt. Ci, którzy studiują Joga Sutry w oderwaniu od tej szerszej tradycji, są skłonni do popełniania błędów. W końcu Joga Sutry są dziełem składającym się z sutr.

Sutry to krótkie wypowiedzi, czasem niepełne zdania, które bez komentarza są często niezrozumiałe lub można je rozumieć na kilka sposobów. Zatem, aby podejść do Jogasutrów i tradycji Jogi, należy przyjrzeć się pełnemu kontekstowi tych nauk, komentarzom i wpływowym tekstom, a nie tylko współczesnym poglądom na ten temat.

Joga nie jest religią

Inni na Zachodzie, w tym wielu nauczycieli jogi, twierdzą, że joga nie jest religią. Może to być również zwodnicze, chociaż istnieje również wyjaśnienie tego. Joga nie jest częścią żadnego dogmatu religijnego głoszącego, że istnieje tylko jeden Bóg, Kościół lub Zbawiciel jako jedyna możliwa ścieżka.

Nauczyciele jogi z Indii również nigdy nie nalegali, aby ich uczniowie formalnie zostali Hindusami. Joga jest jednak systemem wywodzącym się z religii hinduskiej i jest ściśle powiązana ze wszystkimi aspektami hinduskiej Dharmy i pod wieloma względami z aspektami kultury indyjskiej.

Joga zajmuje się naturą duszy, Bogiem i nieśmiertelnością, które są głównymi tematami religii na całym świecie. Jej głównym celem jest religia i z pewnością nie ogranicza się do ćwiczeń czy zdrowia, chociaż odnosi się bardziej do duchowej i mistycznej strony religii niż do zwykłej wiary lub formalnej spowiedzi. Chociaż joga jest jedną z sześciu szkół filozofii wedyjskiej ( Szat Darśana), jest on również używany na różne sposoby w pozostałych pięciu systemach.

Joga jest powiązana z drugą z tych sześciu szkół – systemem Sankhja, który opisuje zasady kosmiczne (tattvy) poznane przez joginów aż do ich urzeczywistnienia.

Nyaya I Waisesika, dwa pozostałe systemy, zapewniają trening racjonalny i filozoficzny, którego przestrzegali również nauczyciele jogi w Indiach.

Purva Mimamsa, czyli szkoła rytualna, była podstawą wielu Karma Joga w systemie jogi.

Uttara Mimamsa(zwana także wedantą) jest ściśle związana z tradycjami jogicznymi Bhakti I Jnana Joga i ich nauczyciele zawsze z nich korzystali osiem części darszanu jogi.

Wedantyzm

Większość wielkich nauczycieli, którzy wprowadzili jogę do współczesnego świata, to:

• Paramahamsa Jogananda,
• Sri Aurobindo,
• Swami Sivananda,

byli przedstawicielami wedanty i kładli nacisk na jogę i wedantę.

Te sześć systemów było na ogół badanych łącznie. Wszyscy w pewnym stopniu zaadaptowali metody i praktyki jogi. Chociaż możemy znaleźć między nimi filozoficzne debaty i spory, wszystkie mają na celu ujawnienie prawdy Wed i różnią się głównie szczegółami lub poziomami podejścia. Wszyscy cytują teksty wedyjskie, w tym Upaniszady, Bhagawadgitę i Purany, aby potwierdzić swój autorytet. Nazywają je niektórzy zachodni naukowcy „sześć szkół filozofii indyjskiej”. To jest błąd. Szkoły te reprezentują jedynie systemy wedyjskie i nie reprezentują niewedyjskie, których jest jeszcze kilka. Co więcej, reprezentują one systemy filozoficzne oparte na wedyjskiej tradycji epoki klasycznej.

Istnieje również wiele innych wedyjskich i hinduskich systemów filozoficznych z późniejszych czasów. A nawet te późniejsze systemy, takie jak:

• Kaszmirski śiwizm,
• systemy Hatha Jogi,
• Siddha Joga i Natha Joga,

często cytowane i akceptowane są nie tylko nauki Joga Sutr, ale także Upaniszady i Bhagawadgita.

Filozofia buddyjska

Szkoły buddyjskie, których w klasycznej filozofii indyjskiej są cztery, choć podzielają wiele idei z duchowością wedyjską, takich jak karma i odrodzenie, nie zaakceptowały supremacji Wed i odrzuciły szereg kluczowych zasad wedyjskich. Wszystkie szkoły buddyjskie stosują medytację, niektóre nawet dodają bardziej szczegółowe praktyki jogiczne, takie jak pranajama i mantra. Takie systemy mogą nazwać współcześni autorzy „Joga buddyjska”. Jednakże termin joga jest nieobecny we wczesnych tekstach buddyjskich, zwłaszcza we wczesnym buddyzmie therawady, i zaczyna dominować przede wszystkim w buddyjskiej tradycji tantrycznej, która rozwinęła się później, zwłaszcza praktykowanej w Tybecie.

Niektórzy buddyści wierzą, że Budda był wielkim joginem i zakładają, że posiadał mistyczne moce, siddhi. Buddyzm ma głównie dwie gałęzie, a także wiele szkół.

Północna tradycja Mahajana Lub „wielki rydwan” dominują w Tybecie, Chinach, Japonii i krajach sąsiednich. Jest to najbardziej znany i mający najwięcej wyznawców typ buddyzmu na świecie.

Obejmuje:

• Chan,
• Zen,
• Tantra buddyjska (wadżrajana) i dzogczen.

Opcja południowa, Therawada, dominuje w południowej Azji, Sri Lance, Birmie i Tajlandii.

Vipassana jest najbardziej znaną praktyką buddyzmu therawady. Ogólnie rzecz biorąc, Therawada jest uważana za starszą z dwóch szkół. Jednak znaczna część buddyzmu indyjskiego, w tym sanskryckie sutry buddyjskie, należy do gałęzi mahajany i najprawdopodobniej najlepiej zachowała się w Tybecie, gdzie później została przekształcona w wadżrajanę. Istnieje pewna rozbieżność między tymi dwoma głównymi liniami buddyzmu.

Hinajana lub Theravada

Tradycja mahajany nazywa tradycją therawady „Hinajana” Lub „mały rydwan”. Wielu terawadyńców wierzy, że formy buddyzmu mahajany, zwłaszcza tybetańskie, nie są prawdziwie buddyjskie, ponieważ zmieszały buddyzm z lokalnymi praktykami religijnymi.

Tradycja mahajany, szczególnie w jej formach tantrycznych, wykorzystuje ćwiczenia oddechowe, mantry, wizualizacje i Bóstwa w podobny sposób, jak tradycja jogi. Tradycja therawady ma mniej wspólnego z jogą, chociaż wykorzystuje podobne metody medytacji i koncentracji. Generalnie zaprzecza kultowi oddania i używaniu Bóstw, jakie ma miejsce na ścieżkach jogi. Na przykład nauczyciele Vipassany często krytykowali użycie mantr, które są często używane nie tylko w hinduskich tradycjach jogi, ale także w naukach mahajany. W rzeczywistości można argumentować, że buddyzm tybetański, ze swoimi mantrami, bóstwami i naukami jogi, jest bliższy hinduizmowi niż szkołom buddyjskim.

Inkluzje buddyjskie z hinduizmu

Buddyzm wyrósł w środowisku kulturowym hinduizmu. Z tego powodu buddyzm indyjski i tybetański obejmował medycynę ajurwedyjską, astrologię hinduską, sanskryt, te same zasady ikonografii i te same formy kultu świątynnego oraz inne wspólne czynniki charakterystyczne dla tradycji hinduskiej. W tradycji tybetańskiej pojawia się wielu hinduskich bogów i bogiń, takich jak Ganesh i Saraswati. Niektóre postacie, takie jak Bogini Tara, pojawiają się na obu. Kiedy jednak buddyzm rozprzestrzenił się na inne kraje poza Indiami, wiele z tych powiązań albo zostało utraconych, albo zapomniano o ich podstawach.

Nepal pozostaje jedynym regionem subkontynentu indyjskiego, w którym przetrwały obie te religie, chociaż Nepal ma większość hinduską i (do niedawna) miał hinduskiego króla i oficjalnie jest państwem hinduskim. Do tej pory w Nepalu tradycje hinduskiej jogi i buddyzmu nigdy nie były utożsamiane na poziomie codziennym. Nepalscy Hindusi i Buddyści szanują się nawzajem, ale rzadko łączą nauki tych dwóch różnych religii w swojej rzeczywistej praktyce. Zwykle podążają za jedną lub drugą tradycją, ale rzadko obie.

Medytacja w jodze

Dziś joga jest najbardziej znana ze swojej tradycji asan i pozycji jogicznych, które są najpopularniejszą, widoczną i zewnętrzną formą tego systemu.

Buddyzm jest znany jako tradycja medytacji, poprzez bardziej popularne formy medytacji buddyjskiej, takie jak Zen i Vipassana. Jest to bardzo dziwne, ponieważ joga tradycyjnie definiuje się jako medytację, czyli uspokojenie wahań umysłu, a nie jako asana, której uczy się jedynie jako przygotowanie do medytacji.

W Joga Sutrach, klasycznym tekście o jodze, w którym znajduje się dwieście sutr, tylko trzy z nich wspominają o asanach, podczas gdy zdecydowana większość zajmuje się medytacją, jej teorią i wynikami.

Na Zachodzie, o czym ludzie mówią „Joga i medytacja”, oznaczające jogę jako asanę lub inną praktykę zewnętrzną, taką jak pranajama. Jeśli ktoś powie to w Indiach, usłyszy:

„Joga i medytacja, czy naprawdę są dwa z nich?”

Niestety, ci, którzy studiowali jogę na Zachodzie, nauczyli się jedynie praktyki asan zawartych w tej nauce, ale nie nauczyli się praktyki medytacji. Niektórzy mogą zatem szukać praktyk medytacyjnych w naukach buddyjskich, takich jak Zen czy Vipassana, nie zdając sobie sprawy, że istnieją jogiczne i wedantyczne formy medytacji, które tradycyjnie są nie tylko częścią systemu jogi, ale także głównym sposobem jej nauczania!

Powodem tego często są nauczyciele jogi, którzy nie zgłębili aspektów medytacyjnych wynikających z ich własnej tradycji. Niektórych po prostu nie nauczano, ponieważ nauczyciele zajmujący się wyłącznie asanami stali się coraz bardziej popularni, bez wątpienia ze względu na ich pokrewieństwo z zachodnim umysłem zorientowanym na fizyczność.

Nie ma nic złego w wykonywaniu asan jogi i medytacji buddyjskiej, ale ten, kto nazywa siebie nauczycielem jogi i nadal nie zna jogicznej tradycji medytacji, nie może nazywać siebie nauczycielem jogi. Możemy ich porównać do kogoś, kto praktykuje buddyjski system ćwiczeń, na przykład buddyjskie sztuki walki, ale na dodatek uprawia niebuddyjską medytację i nadal nazywa siebie nauczycielem buddyzmu!

Prawdziwa tradycja jogi postawiła sobie za cel stworzenie mistrzów medytacji, a nie tylko pięknie elastycznych ciał. Duża część systemu jogi Patanjalego dotyczy nauki o medytacji, w tym koncentracji, medytacja i samadhi(Dharana, dhjana, samadhi). W rzeczywistości na początku Joga Sutr joga jest definiowana jako Samadhi, czyli wiedza duchowa /jedność.

Joga i powiązane systemy wedanty obejmują wiele rodzajów medytacji, zarówno w formie, jak i bez. Obejmuje to techniki pranajamy, takie jak So’ham Pranajama lub różne rodzaje krija jogi (jak ta, której naucza Yogananda), medytacje nad wszelkiego rodzaju Bóstwami i różnymi podejściami związanymi z oddawaniem czci, wszelkiego rodzaju mantry - od prostych mantr bija, takich jak Om, długie mantry, takie jak Gayatri, użycie jantr i innych obrazów geometrycznych, różne metody koncentracji, pasywne podejście do medytacji i aktywne podejście, takie jak kwestionowanie siebie, którego nauczał Ramana Maharishi. Jest to bogata tradycja medytacyjna, której różnorodna praktyka asan jest tylko aspektem.

Filozoficzne różnice pomiędzy hinduskimi tradycjami jogi – wedantą i buddyzmem

Istnieją buddyjskie odrzucenia różnych szkół filozofii hinduskiej, w tym jogi i wedanty, oraz odrzucenie hinduskich bóstw, takich jak Śiwa czy Kryszna. Istnieją również podobne obalenia, jakie Joga i Wedanta stawia różnym szkołom filozofii buddyjskiej, w tym zaprzeczanie wszechwiedzy Buddy, krytyka buddyjskiego światopoglądu i tak dalej. Same pisma buddyjskie, zarówno mahajana, jak i therawada, zawierają odrzucenie Atmana (duszy), Brahmana (boga stwórcy), Iśwary i kluczowych zasad jogi i wedanty, które są uważane za fałszywe doktryny.

To jest nic nie warte Sutra Lankavatara, co jest w tym względzie dość typowe. Obalenia nauk buddyjskich nie można znaleźć w pismach hinduskich, które znacznie poprzedzają buddyzm, ale są dość typowe dla późniejszej literatury.

Wiele tekstów wedanty, sankhji i jogi zawiera zaprzeczenia doktrynom buddyjskim, zwłaszcza tym przedstawionym w czterech klasycznych szkołach filozofii buddyjskiej, które również są uważane za fałszywe. Taka krytyka nauk buddyjskich pojawia się w głównych komentarzach do Jogasutrów stworzonych przez Wjasę i jest powszechna w Adwajcie (niedualnej wedancie). Taką krytykę można znaleźć w dziełach największych mędrców hinduskich i buddyjskich, takich jak Shankara w przypadku Hindusów oraz Nagardżuna i Aryadeva w przypadku buddystów.

Utrata Wasubandhu na rzecz niebuddystów

Jeśli chodzi o jogę i buddyzm, jedną z najciekawszych interakcji była dyskusja pomiędzy Iśwarą Kryszną (nie mylić z Kryszną z Bhagawadgity) a buddyjskim guru Wasubandhu, założycielem szkoły Widźńanawady. Spór wygrał Iśwara Kryszna i stworzono zapis jego argumentów, Sankhja Karika, który później stał się głównym tekstem Sankhi.

Vijnanavada, zwana także Yogacarą, jest szkołą buddyjską najbliższą klasycznej jodze, ale, co zaskakujące, to system buddyjski najbardziej ścierał się z nią w debatach filozoficznych. W każdej tradycji toczyły się również podobne, ale bardziej ograniczone debaty; pojawiła się krytyka Advaity Vedanty wobec innych tradycji hinduskich, takich jak Sankhya Yoga, lub krytyka buddyjskiej madhjamiki przeciwko buddyjskiej Widźńanawadzie i innym tradycjom buddyjskim.

Tradycja indyjska była wrażliwa na debatę jako sposób na odkrywanie prawdy i nie pragnęła sztucznych porozumień intelektualnych. Ta tradycja wolnej i otwartej debaty jest żywa i ma się dobrze nie tylko w Indiach, ale także w Tybecie. Tradycja indyjska nigdy nie wymagała intelektualnej jednolitości i szanowała różnorodność, o czym także dzisiaj musimy pamiętać. Chociaż musimy być tolerancyjni, nie powinniśmy rezygnować z rozeznania i jasności myśli.

Porównanie nauk jogi i buddyzmu

Joga i buddyzm to tradycje zaprojektowane, aby pomóc nam przekroczyć karmę i odrodzenie oraz uświadomić sobie prawdę o uważności. Postrzegają cierpienie i nietrwałość jako nieodłączne od wszelkich narodzin, niezależnie od tego, czy są to narodziny zwierzęce, ludzkie czy boskie, i starają się je złagodzić poprzez rozwój wyższej świadomości.

Obydwa podkreślają potrzebę rozpuszczenia ego, poczucia siebie i własności oraz powrotu do pierwotnej rzeczywistości, która nie ogranicza się do indywidualnej Jaźni.

Obie tradycje kładą nacisk na realizację oświecenia, czyli wewnętrznego wglądu, poprzez medytację.

Obydwa systemy uznają Dharmę, zasadę prawdy i prawa naturalnego, za podstawowe prawo wszechświata, które wszyscy musimy zrozumieć. Takie Dharmy są prawem karmy i jednością wszystkich czujących istot.

buddyzm określa siebie jako Dharma Buddy Lub dharma oświeconych, co jest postrzegane jako tradycja wykraczająca poza czas i miejsce.

Joga definiuje się jako część tradycji hinduskiej tzw Sanatana Dharma , uniwersalna lub wieczna dharma, która nie jest związana z żadnym konkretnym nauczycielem ani tradycją.

Obie tradycje nazywały się same Arya Dharma, Lub Dharma szlachetnych ludzi.

Główne różnice między tymi dwoma systemami dotyczą ich najważniejszych poglądów i sposobu, w jaki je praktykują. Systemy wedyjskie zbudowane są na podstawowych zasadach, takich jak:

• prawdziwe ja(Atmana),
• Twórca(Iśwara) i
• Najwyższy Bóg(Bramin).

Buddyzm zaprzecza wszelkim zasadom ontologicznym jako zwykłym wytworom samego umysłu. Pod tym względem systemy wedyjskie są bardziej idealistyczne, podczas gdy systemy buddyjskie są bardziej fenomenologiczne.

Oprócz takich różnic filozoficznych oba systemy podzielają te same podstawowe wartości etyczne, takie jak niestosowanie przemocy, uczciwość, dystans i niekradzież.

Ślubowania, które mnisi buddyjscy i sadhu składają w tradycji jogi, są takie same, jak śluby mnichów dżinizmu.

Absolutny

Wedanta definiuje absolut jako metafizyczną zasadę Bytu – Świadomości – Błogosławieństwa lub jako Brahman, w którym panuje doskonały spokój i wyzwolenie. Buddyzm w pełni uznaje Absolut, który jest niedualny i poza wszelkimi narodzinami i śmiercią. Niemniej jednak buddyzm jako całość nie pozwala na żadne definicje tego buddyzmu i uważa go za bezużyteczny. Czasami nazywa się ją Dharmakają, czyli ciałem dharmy, lecz w sanskryckich tekstach buddyjskich nigdy nie nazywa się jej Brahmanem.

Ja i nie-Ja

Buddyzm jako całość zaprzecza Jaźni (Atmie, czyli Purusza) Joga wedanta i podkreśla nie-ja ( anatman). Mówi, że w niczym nie ma Jaźni, a zatem Jaźń jest jedynie wytworem umysłu. Cokolwiek pokazujemy jako Jaźń, buddyści mówią, że jest to tylko wrażenie, myśl lub uczucie, ale nigdzie nie można znaleźć jednorodnej istoty, takiej jak Jaźń.

Buddyzm ma tendencję do mylenia Jaźni/Jaźni Vedanty z jeszcze inną formą ego. Tradycja jogi wedanty kładzie nacisk na samorealizację, czyli urzeczywistnienie naszej prawdziwej natury. Stwierdza, że ​​Jaźń/Jaźń nie istnieje w niczym zewnętrznym.

Jeżeli nie potrafimy znaleźć w czymś Ja/Ja, to nie jest to zaskakujące, bo gdybyśmy w czymś odnaleźli Ja/Ja, to nie byłaby to Jaźń, ale coś zupełnie odrębnego. Nie możemy wyróżnić Jaźni, ponieważ to Jaźń wyróżnia wszystko. Ja/Jaźń wykracza poza kompleks umysł-ciało, ale to nie powód, by twierdzić, że nie istnieje.

Bez Ja/Jaźni nie istnielibyśmy. Nie moglibyśmy nawet zadawać pytań. Joga wedanta rozróżnia pomiędzy Jaźnią/Jaźnią (Atmanem), która jest naszą prawdziwą naturą jako świadomości, a ego (zwykle nazywanym Ahamkarą), które jest fałszywą identyfikacją naszej prawdziwej natury z kompleksem ciała i umysłu.

Atman w Wedancie nie jest ego, ale oświeconą świadomością, która przekracza granice czasu i przestrzeni. A jednak w wielu tradycjach buddyjskich, zwłaszcza poza Indiami, jak Chan czy Zen w Chinach, używa się takich terminów jak:

• Jestem umysłem
• Prawdziwa natura,
• prawdziwa natura świadomości, czyli prawdziwa twarz,

które są podobne do Ja/Jaźni w Wedancie.

Umysł i Jaźń/Jaźń

Buddyzm definiuje rzeczywistość w kategoriach umysłu i często odnosi się do ostatecznej prawdy jako Jeden umysł lub prawdziwą naturę umysłu. W jodze umysł ( manas) jest uważany za instrument świadomości, którym jest Ja/Jaźń. Mówi o Jedynej Jaźni/Jaźni i wielu umysłach, które są jej środkami wyrazu i propagacji. Zatem umysł nie jest głównym źródłem, lecz jedynie aspektem stworzenia.

Jeśli przestudiujemy terminy umysł i jaźń/Jaźń w obu tradycjach, staje się jasne, że to, co joga krytykuje jako przywiązanie do umysłu i ego, jest całkiem podobne do buddyjskiej krytyki przywiązania do Jaźni/Jaźni, podczas gdy to, co Wedanta nazywa Wyższe Ja, podobny do idei buddyjskich prawdziwa natura Umysłu I Jeden umysł.

Jaźń/Jaźń jest nienarodzoną, niestworzoną rzeczywistością, podobną do tego, co buddyzm nazywa transcendentalnym aspektem Umysłu. Przebudzony Umysł który mieszka w sercu buddystów ( Bodhiczitta) przypomina Wyższą Jaźń ( Paramatman), który również znajduje się w sercu. Jednak poza tymi podobieństwami sformułowania i metodologie obu systemów w tym zakresie mogą być zupełnie różne.

Klasyczne indyjskie teksty buddyjskie nie przedstawiają takich korelacji, ale upierają się, że wedyjska Jaźń/Jaźń jest odrębna od Jeden umysł w buddyzmie.

Bóg lub Stwórca

Tradycja jogiczna oparte na uznaniu, szacunku i oddaniu Bogu, czyli stwórcy, utrzymującemu i niszczycielowi wszechświata. Jedną z jej podstawowych zasad jest wielbienie Pana (Iśwara-Pranidhana), które uważane jest za najbardziej bezpośrednią metodę samorealizacji. W różnych naukach Jogi Wedanty istnieje pewien stopień teizmu, chociaż w systemach adwaickich Iśwara jest przejawem Absolutu Jaźni, który wykracza nawet poza samego Stwórcę.

To jest prawdopodobnie główna różnica pomiędzy jogą a buddyzmem. Buddyzm odrzuca Boga(Iśwara), czyli wszechobejmujący pan i twórca. Nie widzi potrzeby istnienia stwórcy i wierzy, że istoty żyjące powstają same poprzez karmę. Dalajlama zauważył niedawno, że Budda jest jak Bóg we wszechwiedzy, ale nie jest stwórcą wszechświata.

Jednakże niektórzy współcześni nauczyciele buddyjscy używają terminu Bóg i utożsamiają go Natura Buddy. Również w niektórych tradycjach buddyjskich istnieje postać Adi-Budda Lub oryginalny Budda, który przypomina Boga. Budda jawi się jako Bóg nie w sensie przedmiotu teologicznego, ale jako Boski potencjał tkwiący we wszystkich żywych istotach, ale jest także postrzegany jako wielka istota, do której się modli się o przebaczenie złych uczynków.

Karma i reinkarnacja

Obydwa systemy postrzegają karmę jako główny czynnik sprawczy odrodzenia się na świecie. Jednakże w buddyzmie karma jest uważana za samoistną zasadę. Buddyzm twierdzi, że świat istnieje dzięki niemającej początku karmie żywych istot.

Jednakże w tradycji jogi karma nie jest samoistną zasadą. Świat został stworzony przez Boga (Iśwarę), twórczy aspekt świadomości. Karma, jako po prostu siła bezwładności i przywiązania, nie jest w stanie wyjaśnić powstania świata, a jedynie nasze przywiązanie do niego.

Karma postrzegana jako władza rozdzielona przez Boga, która nie może istnieć sama w sobie, tak jak kodeks praw nie może istnieć bez sędziego. Jednakże niektóre inne systemy wedyjskie, takie jak Purva Mimamsa, również przywiązują większą wagę do karmy niż do Boga.

Joga uznaje istnienie Jivy, czyli indywidualna dusza, który się odradza. Buddyzm zaprzecza istnieniu takiej duszy i mówi, że odrodzenie jest jedynie kontynuacją przepływu karmy, a nie prawdziwą esencją.

Budda - przebudzony i ludzki

Wszystkie tradycje buddyjskie mają swoje korzenie w Buddzie, a wiele z nich kładzie szczególny nacisk na studiowanie życia historycznego Buddy, Siakjamuniego.

Z drugiej strony tradycja wedyjska uznaje wielu nauczycieli i nie ma jednego nauczyciela, którego każdy musiałby naśladować lub którego każdy musiałby przeglądać w historii. Nie ma jednej postaci historycznej takiej jak Budda, która dominuje lub którą każdy powinien naśladować, czcić i czcić.

Hinduizm uznał Buddę za wielkiego nauczyciela, ale włączył go do swojego strumienia wielu nauczycieli, guru i awatarów.

Sam termin Budda jest znany z nauk wedyjskich, ponieważ jest to ogólny termin sanskrycki oznaczający bycie mądrym, przebudzonym lub oświeconym. Kiedy wspomina się o nim w literaturze hinduskiej, nazywa się go Bauddha Dharma Lub Saugata Dharma, ponieważ w sanskrycie określenie Budda nie ma nic, co mogłoby odnosić się do pojedynczej osoby lub religii.

Podczas gdy Hindusi uznali Buddę za awatara, w buddyzmie Budda nie może być awatarem, ponieważ w buddyzmie nie ma Boga, którego Budda mógłby być wyrazem. Jeśli Budda w buddyzmie jest w ogóle uważany za awatara, dzieje się tak tylko ze względu na jego oświecony umysł, a nie jako Stwórcę.

Nirwana

Obydwa systemy postrzegają Nirwanę jako połączenie się z Absolutem i główny cel praktyki. Jednak w tradycji buddyjskiej, zwłaszcza w Therawadzie, Nirwana w ogóle jest opisywana jedynie negatywnie, jako przystanek. Nie nadano mu pozytywnych nazw. W tradycji wedyjskiej Nirwana opisywana jest w pozytywny sposób, jako połączenie się z Brahmanem, czyli Sachchidananda, Bycie-Świadomość-Błogość, urzeczywistnienie nieskończonej i wiecznej Jaźni, zwanej Brahma Nirwana. Jednak oba systemy zgadzają się, że prawda ta przekracza wszelkie pojęcia.

Wedanta opisuje Nirwanę jako wolność, czyli wyzwolenie ( Moksza). Termin ten nie występuje w buddyzmie, który nie uznaje istnienia jakiejkolwiek duszy, która mogłaby zostać wyzwolona.

Oddanie i współczucie

Joga, wraz z uznaniem Boga, kładzie nacisk na oddanie i wielbienie Boga (Iśwara-pranidhana) jako jedną z głównych ścieżek duchowych. Zawiera całą metodę jogiczną opartą na oddaniu – Bhakti Jogę, poprzez którą otwieramy nasze serca na Boga i kłaniamy się Boskiej Energii. Ponieważ buddyzm nie uznaje Boga, oddanie Bogu nie jest ścieżką w buddyzmie. Właśnie dlatego w buddyzmie nie znajdujemy żadnej znaczącej tradycji wielkich wielbicieli, czy śpiewaków boskiej miłości, takich jak:

• Caitanya,
• Ramakryszna,
• Tulsidas lub Mirabai w tradycji hinduskiej.

Buddyzm nie uznaje oddania Buddzie ani wiary w umysł Buddy. Jednakże oddanie wielkim nauczycielom, czy też funkcjom oświeconego umysłu, nie dotyka ludzkiego serca z takim samym znaczeniem, jak oddanie Boskiemu Ojcu i Matce całego Wszechświata, twórcy, obrońcy i niszczyciela wszystkiego, co z kolei oznacza uznanie Boga.

Buddyzm rozwinął rolę Bodhisattwy, oświeconego, który pozostaje po oświeceniu, aby nauczać i kierować żywymi istotami. Według jogi Bóg i wszyscy mędrcy, którzy się z nim połączyli, są wiecznie obecni, aby pomagać wszystkim istotom i dlatego nie ma potrzeby składania tak specjalnego ślubowania bodhisattwy.

Joga ceni współczucie jako zasadę etyczną i mówi, że nie możemy urzeczywistnić naszego prawdziwego Ja, dopóki myślimy, że jesteśmy oddzieleni od innych stworzeń.

Bogowie i Boginie / Buddowie i Bodhisattwowie

Buddowie i bodhisattwowie nie są, technicznie rzecz biorąc, bóstwami, bogami czy boginiami. Nie są one formami Boskiego Ojca i Matki i nie odgrywają żadnej roli w tworzeniu, utrzymywaniu i niszczeniu wszechświata. Nie są rodzicami wszystkich istot, lecz jedynie mądrymi doradcami i nauczycielami. Często opisuje się je jako wielkie istoty, które kiedyś żyły i osiągnęły oświecenie w pewnym momencie, a także złożyły różne przysięgi, że pozostaną na świecie, aby pomóc ocalać żyjące istoty.

Na przykład być może największa bogini buddyjska Tara jest takim Bodhisattwą, oświeconą osobą - nie Boską Matką jak Durga czy Kali w hinduizmie, ale wielkim oświeconym mędrcem, który nadal istnieje na świecie, aby pomagać żywym istotom. Nie jest Boginią ani formą Boga jako uniwersalnego stwórcy, ale manifestacją oświeconego umysłu i jego mocy współczucia. Istnieją także buddowie medytacyjni (buddowie Dhyani), którzy reprezentują archetypy oświecenia.

Chociaż Buddowie i Bodhitsattwowie nie są formami Boga, można się do nich modlić o łaskę i ochronę. Na przykład Bodhisattwa Tara był uważany za wybawiciela potrzebujących. W tradycji tybetańskiej kult różnych bodhisattwów nazywany jest Jogą Bóstwa.

Uwaga końcowa

Gdybyśmy mogli zrównać Jeden Umysł w buddyzmie z Jedyną Jaźnią/Jaźnią w Wedancie, uczynić Buddę i Boga jednym i tym samym oraz dać Buddzie moc tworzenia wszechświata i stworzyć inne podobne korelacje, wówczas obie tradycje mogłyby zostać przynajmniej zsyntetyzowane na poziomie filozoficznym, chociaż różnice w rodowodach i praktykach najprawdopodobniej pozostaną.

Odkryłem, że wielu ludzi na Zachodzie, którzy uważają się za buddystów, w rzeczywistości wyznaje wedantę. Akceptując karmę i odrodzenie, akceptują także istnienie Boga jako Stwórcy, Jaźni i Absolutu Czystego Bytu. Są to Iśwara, Atman i Brahman myśli wedyjskiej, których klasyczny buddyzm nie akceptuje bezpośrednio.

Wybierz swoją duchową ścieżkę!

Obecnie na Zachodzie, a nawet w Indiach, jest wielu ludzi, którzy łączą jogę i buddyzm, a także tradycje mniej spokrewnione. Niektórzy ludzie czasami próbują podążać za guru obu tradycji (często bez zgody swoich nauczycieli). Oczywiście nauki, które są takie same w obu tradycjach, takie jak niestosowanie przemocy, są dość łatwe do powiązania. Buddystom łatwo jest również używać w swojej praktyce asan, czyli pranajamy, zewnętrznych aspektów nauk jogi. Jednak medytacja nad Wyższą Jaźnią w wedancie, połączona z medytacją nad nie-Jaźnią w buddyzmie, może być bardzo trudna.

Podejście buddyjskie wymaga zastanowienia się, czy w ogóle istnieje jakieś ja/ja. Podejście Vedanty wymaga całkowitej wiary w Jaźń/Jaźń i połączenia z nią wszystkiego. A przede wszystkim trudno jest utrzymać pewne podejście nabożne w kontekście buddyjskim, gdzie nie ma prawdziwego Boga, czyli Stwórcy.

W większości przypadków guru tradycji wedyjskiej lub buddyjskiej wymagają, aby ich uczniowie kładli szczególny nacisk na dokładność ich nauk. W związku z tym mogą nie akceptować tego, że ich wyznawcy łączą nauki i praktyki różnych guru i różnych tradycji, zwłaszcza tych o różnych orientacjach.

W epoce eklektyzmu wielu ludzi dokonuje pewnego rodzaju syntetycznych eksperymentów, łącząc różne ścieżki duchowe i nauki zgodnie ze swoimi skłonnościami i wpływami. W niektórych przypadkach może to nawet okazać się owocne, zwłaszcza gdy ktoś wciąż szuka własnej ścieżki. Jednak często ludzie gubią się lub są zdezorientowani, próbując pomieszać nauki, których tak naprawdę nie rozumieją.

Przeskakiwanie między nauczycielami i tradycjami może uniemożliwić nam osiągnięcie postępu w którejkolwiek z nich. Sztuczna synteza, będąca w dużej mierze ćwiczeniem umysłowym, nie zastąpi głębokiej praktyki, która wymaga skupienia. Celem nie jest łączenie dróg, ale osiągnięcie celu, który wymaga pozostania na prawdziwej ścieżce do końca. Chociaż na szczyt góry może prowadzić wiele ścieżek, jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek był w stanie wspiąć się wysoko, ciągle przekraczając i zmieniając ścieżki.

Przede wszystkim próba połączenia ścieżek nie jest zadaniem dla uczniów. Mistrzowie, wielcy nosiciele linii tradycji, mogą to zrobić, jeśli zajdzie taka potrzeba.

Szanując wszystkie ścieżki, podążaj własną

Dziś wkraczamy w erę globalną, która wymaga rozwój duchowości globalnej. Wymaga to honorowania wszelkich form poszukiwania wewnętrznego, bez względu na to, gdzie i kiedy pochodzą, nawet jeśli nasze własne preferencje są odmienne. Jedność prawdy przebiega jak czerwona nić przez wszystkie granice między ludźmi. Kluczowe jest, aby tradycje medytacyjne, takie jak joga i buddyzm, tworzyły wspólny front w świetle potrzeb ery globalnej.

Wszystkie takie prawdziwe tradycje duchowe spotykają się z wieloma tymi samymi wrogami w tym materialistycznym świecie. Ich wspólne wartości, takie jak ochrona ziemi, niestosowanie przemocy, uznanie praw karmy i praktyka medytacji, mogą być decydującym głosem, który wybawi nas z obecnego kryzysu. Łącząc jednak należy zachować różnorodność nauk, co oznacza nie tylko uznanie ich jedności, ale także szacunek dla ich różnic. To samo dotyczy różnych kultur. Choć musimy uznać jedność ludzkości, musimy także pozwolić różnorodnym kulturom zachować swoje unikalne formy, zamiast po prostu wrzucać je wszystkie do jednego kotła do topienia, gdzie stracone zostaną wszystkie ich charakterystyczne cechy.

Prawdziwa jedność to uniwersalność, która pobudza twórczą różnorodność, a nie monotonia, która sprowadza wszystko do stereotypu. Prawda jest nie tylko Jedna, ale także Nieskończona i nie można jej sprowadzić do żadnej ostatecznej formy. Pluralizm jest również prawdziwy, ponieważ każdy człowiek jest wyjątkowy i powinniśmy mieć wystarczająco szerokie spojrzenie na sprawy, aby inni mogli mieć przeciwne opinie.

Jak stwierdzili wedyjscy riszi:

„Jaka jest ta jedna prawda, której prorocy nauczają na różne sposoby”.

Istnieje, aby pomagać różnym typom i poziomom dusz. Chociaż musimy szanować wszystkie ścieżki, wystarczy podążać jedną ścieżką do celu. Miejmy nadzieję, że ścieżka będzie otwarta, ale każda ścieżka musi mieć pewne zasady przewodnie i nie każda ścieżka będzie skuteczna dla wszystkich.

Artykuł — David Frawley(Pandit Vamadewa Śastri)